في الجزء الرابع من سلسلة: النجف، يستكشف المعماري والمساهم في المدينة المدورة، د. تراث جميل، التاريخ والتصميم المعماري للمساجد في نجف
تُعدّ المساجد من بين الكنوز المعمارية المختلفة التي يمكن العثور عليها في منطقة وسط المدينة القديمة لمدينة النجف جنوب العراق. بينما تطرقنا سابقًا إلى الهندسة المعمارية لضريح الإمام علي في قلب المدينة، وكذلك الهندسة المعمارية للبيوت التقليدية، سنناقش في هذا المقال مساجد المدينة.
في بداية القرن العشرين، كانت منطقة وسط مدينة النجف القديمة تضم ما بين 78 و 90 مسجدًا على مساحة اقل من كيلومتر مربع واحد. تم تصنيف هذه المساجد، التي تم دمجها جيدًا في النسيج الحضري للمدينة، إلى ثلاثة أنواع: مساجد الضريح، ومساجد الحي والمساجد الأصغر، والمعروفة أيضًا باسم مساجد البيوت. ومع ذلك، خلال القرن الماضي، شهدت المدينة العديد من المشاريع الحضرية التي أدت إلى تحول نسيج النجف الحضري، مما أدى إلى هدم بعض المساجد أو فصلها عن محيطها. كما تم هدم بعضها فقط لإعادة بنائها بأسلوب معماري حديث.
اليوم، يوجد حوالي 22 مسجدًا في منطقة وسط المدينة القديمة، مع عدد قليل في قائمة المباني المحمية، وعدد أقل منها حافظت على طرازها المعماري الأصلي. و أصبح المسجد الرئيسي في المدينة هو فناء الضريح.
أحد الأسباب الرئيسية لانخفاض عدد المساجد هو شعائر الصلاة اليومية. و يرجع العدد الكبير من المساجد في القرن العشرين إلى ممارسة كل إمام مسجد أو شيخ للوعظ و/ أو إعطاء دروس دينية فيه. و خلال وقت الصلاة، كانت المساجد تؤدي دورها الأصلي كمكان مقدس للصلاة للطلاب وسكان الحي. علاوة على ذلك، تم بناء مساجد أخرى كأجزاء من المنازل، وهو ما حدث عندما خصص بعضهم جزءًا من بيته في خدمة الله. و تغيرت هذه الممارسات عندما بدأ المزيد من الناس في الصلاة في فناء الضريح – وهو نشاط كان محظورًا في السابق.
لطالما كان يُنظر إلى الصلاة في الضريح على أنها مصدر إزعاج لزوار الإمام، ويعتقد الكثيرون أنه يجب الاحتفاظ بالباحة لغرضها الأصلي: مساحة لتجمع سكان المدينة ومكان إقامة للخان أو زائر الإمام. ومع ذلك، خلال القرن التاسع عشر، بدأ الأئمة والشيوخ في أداء صلاة الجماعة في باحة الضريح. وقد أدى ذلك تدريجياً إلى عدة تحولات مثل إهمال المساجد الصغيرة ثم خرابها ، وتحويل فناء الضريح إلى مكان مقدس، أصبح أكثر ارتباطًا بالمزار من المدينة.
يبدأ تاريخ المساجد في وسط مدينة النجف القديمة مع تأسيس المدينة، كما يظهر من وجود ثلاثة مساجد رئيسية على مقربة من الضريح الذي دفن فيه الإمام علي. فمسجد الراس الواقع في الغرب ما زال مرتبطًا بالضريح، وقد تأسس في القرن الثالث عشر من قبل الإلخانيين. أما مسجد عمران بن شاهين الموجود في الشرق، فكان مرتبطًا بالضريح حتى مشروع الشاه عباس الأول عام 1623، عندما تم تدميره جزئيًا لإنشاء جزء من فناء الضريح. والمسجد الثالث، مسجد الخضراء، إلى الشمال الشرقي، ويعتبر قديمًا قدم الضريح نفسه. على الرغم من أن هذه المساجد الثلاثة مدرجة للحماية من قبل السلطات، إلا أنها أُعيدَ بناؤها أثناء ترميم الضريح. والمريح قليلا أن المشروع احتفظ بروح التصميم والأسلوب الأصلي للمباني، ولكن للأسف، نظرًا لقلة احترام قوانين الحفاظ على التراث في النجف والعراق بشكل عام، فإن المباني المدرجة ليست محصنة ضد جهود الترميم أو إعادة الإعمار .
خارج الضريح هناك العديد من المساجد، وأهمها يشمل مسجد الطوسي، الذي كان بيتًا للإمام الطوسي الذي وصل من بغداد بين عامي 1056 و 1058. يقع هذا المسجد على الجانب المقابل للطريق وشمال الضريح. وأعيد بناء هذا المسجد مؤخرًا بتصميم عصري مشابه لمسجد صافي الصفا، الذي يقع على حافة المدينة إلى الغرب ويخضع لعملية إعادة الإعمار. ويعد هذا الأخير مهمًا لأنه يقال أن الإمام علي نفسه صلى في المكان الذي يقع فيه المسجد. ومن بين المساجد الهامة الأخرى مسجد الهندي، الذي تأسس عام 1800. ولا يزال يحمل تصميمه وطرازه الأصلي ويقع ضمن النسيج الحضري للمدينة بالقرب من سوق الحويش.
يتمثل أحد الجوانب المعمارية المميزة لمساجد النجف في افتقارها إلى المآذن والقباب والنوافير السائدة – وهي علامات شائعة لتصميم المساجد في جميع أنحاء العالم. مساجد المدينة بشكل عام بسيطة ومحددة بمدخل يؤدي عادة إلى فناء صغير. يمثل هذا الفناء الصغير المساحة الفاصلة بين المنطقة الخارجية وقاعة الصلاة، والتي تكون في كثير من الحالات مساحة رباعية الشكل تحتوي على الأقل على المحراب. يختلف حجم القاعة من مسجد إلى آخر، لكنها عادةً ما تتميز بزخرفة رصينة للغاية ومصممة لتكون بسيطة للغاية. أحد الاستثناءات الرئيسية لذلك هو مسجد الرأس الذي زُين بمرايا على نفس طراز المزار، بينما مسجد عمران بن شاهين مزيّن بالطابوق والرخام. و فيما يتعلق بمواد البناء، تتكون المساجد بشكل رئيسي من الطوب والجبص ، على الرغم من استخدام الرخام أحيانًا للأرضيات أو أسطح الجدران ، سواء كان ذلك بشكل كامل أو جزئي. وتجدر الإشارة إلى أن استخدام الرخام يقتصر على البناء الحديث أو في ترميم المساجد.
المآذن الوحيدة في المدينة هي تلك التي تخص الضريح، وتم بناء مئذنتين فقط، تتخللان مدخل حرم الإمام علي. والسبب وراء ذلك، -في رأينا – أنه لتوضيح الاحترام للإمام علي – فقد رفض سكان المدينة بناء أي هيكل أعلى من الضريح لعدة قرون، من أجل اتباع تسلسل هرمي للمساحات (حيث يعد الضريح الأهم فيجب أن يكون الأكثر وضوحًا)، وبالتالي، فإن المئذنة القصيرة غير فعالة، لأنها لا تصدر صوتًا كافياً للنداء للصلاة. السبب الثاني هو احترام خصوصية السكان. نظرًا لأن المنازل كانت مكتظة في منطقة صغيرة، لذلك قد ينظر إليها السكان المحافظين على التقاليد بأنها مُعتدية على خصوصيتهم إذا كانت المئذنة تطل على منازلهم.
حافظت مساجد المدينة على هويتها – بسيطة في البناء والزخرفة – وتراجع عددها واستقر الآن. و يتم ترميم وإعادة بناء جميع مساجد وسط مدينة النجف القديمة تقريبًا لاستقبال الزوار في ظروف أفضل – دورة حياة طبيعية للمباني التي تم إنشاؤها وبناؤها خلال الألفية الماضية.